Шкільна молитва - історія

Шкільна молитва - історія


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Верховний Суд ухвалив, що молитва, спонсорована школою, порушує Конституційний поділ релігії та уряду. Однак це не забороняє молитву учнів, яку не спонсорує школа.

.

.

У справі 1962 р. Енгл проти Вітале Верховний суд визнав молитву, спонсоровану школою, неконституційною. Суддя Х'юго Блек писав: "Конституційна заборона проти законів, що стосуються встановлення релігії, повинна, принаймні, означати, що не є частиною справи уряду складати офіційні молитви для будь -якої групи американського народу, щоб її читати як частину релігійної програми. здійснює уряд ".

У наступних справах Суд ухвалив рішення проти читання Біблії в школі. У 1981 році суд скасував закон Кентуккі, який вимагав розміщення десяти заповідей у ​​школі. Він також скасував закон штату Алабама, який санкціонував хвилину мовчання для добровільної молитви. Суд написав, що держава не просто дозволяє молитву, а намагається її примусити. Слід зазначити, що ніщо в написаному судом групі студентів не заважає зібратися і помолитися. Що вона робить, це чітко дати зрозуміти, що школа не може безпосередньо сприяти молитві.

l.


Історія показує, чому шкільна молитва так розділяє

Учасники старшого класу середньої школи округу Рассел у штаті Кентуккі читають молитву «Господь та відповідь» наперекір ухвалі суду під час навчань із відкриття у 2006 році. AP Photo/James Crisp

MSU & rsquos Френк Равич, кафедра права і релігії Уолтера Х. Стоуерса, написав цей твір для «Бесіди», незалежної співпраці між редакторами та науковцями, яка надає поінформований аналіз новин та коментарі широкій публіці. Перегляньте повний перелік статей, написаних факультетом МДУ для розмови.

Наразі комітет освіти Сенату Кентуккі розглядає законопроект про "сьогоднішню молитву" в державних школах. Законопроект, відомий як HB 40, вже був прийнятий Палатою представників Кентуккі.

Як вчений, який вивчав шкільну молитву, цей законопроект піднімає привиди історії.

Ще на початку 19 століття католицьких студентів та інших релігійних груп іноді били, били та ще гірше за те, що вони не брали участі у молитві та читанні Біблії у загальноосвітніх школах, що були попередниками державних шкіл.


«Моя робота - представляти Ісуса Христа»: 6 речей, які потрібно знати про президента SBC Еда Літтона

Верховний Суд постановив, що християнське прийомне агентство не може бути змушене розміщувати дітей з одностатевими парами

Республіканці "палати представників" запобігають прийняттю законопроектів про аборти та про ЛГБТ у "приголомшливому" розвитку

IRS відмовляє християнській організації, яка звинувачується у надто політичній апеляції, у статусі звільненого від сплати податків

Техас оголошує про 250 мільйонів доларів на будівництво кордону


SCOTUS 101: Молитва в державних школах

Але громадськості можна пробачити думку, що суд намагався заборонити молитву в державних школах Америки. 25 червня 1962 р. Вашингтонська зірка пролунало: "ШКОЛЬНА МОЛИТВА ВИЩОГО СУДУ". Наступного дня Chicago Tribune також набуло значного значення: «ВИЩИЙ СУД ЗАБОРОНЯВ ШКОЛЬНІ МОЛИТВИ». Незабаром сенатори вимагали від Конгресу скасувати постанову.

«Якщо не буде вжито заходів для протистояння цьому невдалому рішенню, ми розвіяємо світло, завдяки якому ми знайшли свій шлях»,-сказав сенатор Джон С. Стенніс (Д-Міссісіпі).

Те, що робили судді, було трохи обмеженим. Їх утримання Енгель проти Вітале, як офіційно підсумовано, було те, що «державні службовці не можуть складати офіційну державну молитву і вимагати її читання в державних школах штату на початку кожного навчального дня - навіть якщо молитва є конфесійно нейтральною та учні, які бажають це можна мовчати або випустити з кімнати ».

У 1930 і в 1952 р. Судді відмовились прийняти рішення щодо конституційності вимагання читання Біблії в державних школах. Просто звернення до практики мало велике значення.

Насправді в 1962 році конкретні шкільні молитви були не рідкістю, 13 штатів вимагали щоденної молитви або читання Біблії в державних школах. Через три дні після того, як адвокати посварилися Енгель у Верховному суді вищий суд Меріленду підтримав правило Балтимора про те, що кожен навчальний день у цьому місті починається з уривка з Біблії та Господньої молитви. Короткий опис у Енгель підтримку політики Нью -Йорка підписали 22 штати.

"Кілька рішень викликали таку широку та інтенсивну реакцію громадськості", - сказав Дональд Р. Райх, коледж Оберліна. "Ворожі та часто різкі критики Суду домінували у видимій реакції". Серед знакових ухвал вищого суду, Енгель може бути найбільш неправильно зрозумілим. На YouTube відео пояснює зйомки в школі так, як Бог каже: "Мені заборонено відвідувати державні школи".

Принаймні є три причини Енгель Рішення було сприйнято настільки неправильно:

• Висвітлення новин без нюансів. Файл Огляд Колумбійської журналістики присвятив свій осінній випуск 1962 р. таким провалам. Серед висновків журналу: працюючи в умовах жорстких часових обмежень, телеграфні послуги, ключове джерело багатьох американських газет, публікували цитати, які найлегше отримати, найчастіше з південних політиків, які не прочитали цю думку. Наприклад, Associated Press цитувала представника Джорджа Ендрюса (Д-Алабама): «Вони посадили негрів у школи, а тепер вигнали Бога з них».

• Перебільшення щодо досягнення рішення ворогами та захисниками. Стенніс та інші консерватори розцінили це рішення як апокаліптичне, але представники Американського союзу громадянських свобод стверджували Енгель може означати припинення співу колядок у школах.

• Неофіційний протокол, згідно з яким судді не використовували публічні форуми для виправлення неправильних тлумачень, хоча суддя Том Кларк це зробив. Звертаючись до Клубу Співдружності Сан -Франциско, Кларк розкритикував висвітлення Енгель, наполягаючи на тому, що громадськість помилилася, вважаючи, що суд «заборонив релігійні обряди в державних школах».

Енгель бере свій початок у 1951 р. рішенням Регентської ради Нью -Йорка про розвиток «моральної та духовної підготовки». Регенти, наглядачі нью -йоркських державних шкіл, хотіли визнати джерело моралі, але знали, що конституційна гарантія свободи віросповідання означає, що жодного учня не можна змусити декламувати догми, які він або вона не прийняли. Регенти намагалися обійти окремі доктрини, склавши цю молитву: «Всемогутній Боже, ми визнаємо нашу залежність від Тебе і просимо Твого благословення над нами, нашими батьками, нашими вчителями та нашою Батьківщиною».

Кожен клас мав розпочинати кожен навчальний день із читання молитви. Однак, усвідомлюючи обмеження свободи віросповідання, регенти постановили, що будь -який студент, який хоче мовчати або виходити з кімнати, може це зробити вільно. Правління заборонило вчителям та адміністраторам будь -яким чином коментувати тих, хто вирішив не брати участь. Тим не менш, дотримання викликало суперечки. Нью -Йорк та інші юрисдикції відкинули це, але Нью -Гайд -парк на Лонг -Айленді прийняв молитву Регентів, змусивши п'ятьох батьків звернутися до суду в 1959 році від імені своїх дітей. У позові мотивувалося, що, крім гарантування свободи віросповідання, Перша поправка також забороняє "встановлення релігії". Заявники заявили, що держава диктує слова молитви для використання у державній школі. Два суди штату Нью-Йорк відхилили цей аргумент і, враховуючи широкі положення про відмову, не виявили нічого поганого в молитві чи політиці Регентів.

Саме тоді вступив Верховний суд США. До суддів, Енгель був слэмом. "Використовуючи свою систему державних шкіл для заохочення читання молитви регентів, штат Нью -Йорк прийняв практику, яка повністю суперечить Положенню про заснування", - написав суддя Х'юго Блек. «Конституційна заборона проти законів, що поважають утвердження релігії, повинна принаймні означати, що в цій країні не входить до справи уряду складати офіційні молитви для будь -якої групи американського народу, щоб її читати як частину релігійної програми, що проводиться далі від уряду ". Проти цього висловився лише суддя Поттер Стюарт.

Суд не визнав молитву в державних школах неконституційною, але неправосудним для влади було включення певної молитви до шкільної програми. Енгель почав переосмислювати те, наскільки заборона встановлення релігії вимагає змін у пануючій практиці. У 1963 році, знову ж таки за незгоди лише судді Стюарта, Верховний Суд скасував вимогу Балтимора і один у Пенсільванії, закликаючи до читання під час школи «Господньої молитви» та читання Біблії-принаймні 10 віршів.

Вищий суд розширився Енгель у 1992 році, коли судді заявили, що шкільні чиновники не можуть запросити священнослужителів читати молитви під час церемонії вручення дипломів, а у 2000 році скасувавши політику шкільного округу Техасу про те, щоб учні читали перед грою молитви перед грою.

Перша поправка забороняє нав'язування уряду певної релігійної практики населенню, але також забороняє уряду гальмувати релігійну практику студентів. Отже, замість того, щоб Бога вигнали зі шкіл, зазначає Чарльз Хейнс з Американського союзу громадянських свобод, «відвідайте сьогодні державні школи в будь -якій точці Америки, і ви, швидше за все, побачите, як діти моляться біля флагштока, ділячись своєю вірою з однокласниками, читання Святого Письма у вільний час, створення релігійних клубів ».


Роздільна і дорога битва

Цікаво, що деякі з релігійних груп, які сьогодні підтримують шкільну молитву, виступили проти цього лише 40 років тому, часто з тих самих причин, які запропонував суддя Велч. Деякі південні баптисти та євангелісти, наприклад, розглядали молитву у публічних школах як образ Бога.

Сьогодні всі платники податків повинні платити за шкільні молитви, коли ці закони оскаржуються в суді. Знаючи, наскільки подібні та витратні можуть бути такі битви, на мій погляд, це не розумне використання державних коштів чи державної влади. Можливо, законодавчий орган Кентуккі міг би знати цю історію.

Френк С. Равіч, професор права та кафедра права та релігії Уолтера Х. Стоуерса, № 038, Університет штату Мічиган

Ця стаття спочатку була опублікована на сайті The Conversation. Прочитайте оригінальну статтю.


Додаткові ресурси

Заклик до обов’язкової застави у школах, Ліза, The Washington Post, 25 січня 2001 р.

Конституційні зміни: 1789 р. По теперішній час Gale Group, Inc., 2000 рік.

Чи Бог належить до державних шкіл? Гріновалт, Кент, Прінстонський університет, 2005.

Шкільна молитва: історія дебатів Андришевський, Тріція, Видавництво Enslow, 1997.

Західна енциклопедія американського права 2 -е видання, Thomson/Gale, 2004.


Історія показує, чому шкільна молитва так розділяє

РОЗМОВА – Комітет з освіти Сенату Кентуккі зараз розглядає законопроект про "#8220день молитви"#8221 у державних школах. Законопроект, відомий як HB 40, вже був прийнятий Палатою представників Кентуккі.

Як вчений, який вивчав шкільну молитву, цей законопроект піднімає привиди історії.

Ще на початку 19 століття католицьких студентів та інших релігійних груп іноді били, били та ще гірше за те, що вони не брали участі у молитві та читанні Біблії у загальноосвітніх школах, що були попередниками державних шкіл.

Шкільна молитва та Верховний суд

Перш ніж детальніше розглянути цю історію, важливо зрозуміти рішення Верховного суду щодо шкільної молитви.

Положення про встановлення першої поправки вимагає, щоб уряд не надавав перевагу чи підтримку однієї релігії над іншими або релігії над нерелігією. Треба мати на увазі, що навіть якщо закон визнається конституційним, його застосування в окремих школах може бути неконституційним.

У двох знакових рішеннях у 1962 та 1963 рр. Верховний суд США визнав організовану шкільну молитву неконституційною.

Деякі коментатори інтерпретували ці рішення так, що суд виніс молитву з державних шкіл. Але суд сказав, що державні школи неконституційно пропагують молитву.

Пізніше рішення Верховного суду США пояснювали, що просування молитви включає схвалення або створення політики, яка дозволяє організовувати молитву під виглядом ініціативи студентів. ”

На мій погляд, більш точним способом погляду на шкільні молитовні рішення Верховного суду є те, що вони залишили молитву окремим учням протягом навчального дня. Учні можуть молитися самостійно або промовляти благодать перед їжею з друзями та іншими, але вони не можуть нав'язувати молитву іншим. Не може і сама школа.

Дискримінація католиків

У 1840 -х роках і протягом більшої частини 19 -го століття шкільні молитви та читання Біблії використовувалися для спроби дискримінації католиків та інших релігійних груп.

Є приклади того, як студентів -католиків били і били, а священиків засмолювали, оперели та погнали на рейки, що включало парад когось навколо на дерев’яній рейці. Католиків навіть вбивали, коли вони відмовлялися брати участь у молитві та читанні Біблії в загальних школах.

Значна частина цього насильства - це більше, ніж просто молитва. Значній частині цього сприяв опір ірландській імміграції, антикатолицизм та сприйнята конкуренція за роботу. Тим не менш, шкільна молитва та питання читання Біблії часто слугували значним паливом для цієї пожежі проти іммігрантів.

Протягом 19 -го та початку 20 -го століття деякі громадяни, яких це стосується, порушували шкільні молитви за порушення конституцій штату. У цих ранніх випадках часто виявлялося, що шкільна молитва, передбачена державою, порушує конституцію відповідної держави. Однією з таких знакових справ, вирішеною у 1872 р., Є Рада освіти у Цинциннаті проти Малої. ”

У цьому випадку суддя Альфонсо Тафт, колишній президент Уільям Говард Тафт та суддя Вищого суду Огайо, підтримав шкільну політику, яка забороняє шкільну молитву та читання Біблії у вже різноманітних державних школах Цинциннаті.

Це була одностайна думка Верховного суду Огайо, що підтримала рішення судді Тафта, яке стало вагомим аргументом для поділу церкви та штату. Суддя Джон Уелч, писавши для суду, зазначив:

“Коли християнство просить допомоги уряду, крім простого неупередженого захисту, воно відмовляє самому собі. Його закони божественні, а не людські. Його суттєві інтереси лежать поза межами досяжності та кола людського уряду. Поєднані з урядом, релігія ніколи не піднімається над найменшими забобонами, поєднаними з релігією, уряд ніколи не піднімається над найпростішим деспотизмом, і вся історія показує нам, що чим ширше і повніше вони розділені, тим краще для обох. ”

Роздільна і дорога битва

Цікаво, що деякі релігійні групи, які сьогодні підтримують шкільну молитву, виступили проти цього лише 40 років тому, часто з тих самих причин, які запропонував суддя Велч. Деякі південні баптисти та євангелісти, наприклад, розглядали молитву у публічних школах як образ Бога.

Сьогодні всі платники податків повинні платити за шкільні молитви, коли ці закони оскаржуються в суді. Знаючи, наскільки такі битви можуть розділяти та коштувати дорого, на мій погляд, це не розумне використання державних коштів чи державної влади. Можливо, законодавчий орган Кентуккі міг би знати цю історію.


Молитва в державних школах

Організована молитва у державних навчальних закладах, чи то в класі, чи на заході, який спонсорується школою, є неконституційною. Єдиний тип молитви, який є конституційно допустимим, - це приватна, добровільна учнівська молитва, яка не заважає навчальній місії школи.

КОНКРЕТНІ ПИТАННЯ & ПИТАННЯ

Чи можуть студенти молитися?

Учні мають право брати участь у добровільній індивідуальній молитві, яка не є примусовою та не суттєво порушує освітню місію та діяльність школи. 1 Наприклад, усі учні мають право сказати благословення перед тим, як поїсти. Однак шкільні чиновники не повинні пропагувати чи заохочувати особисту молитву учня. Студенти можуть займатися з іншими учнями релігійною діяльністю протягом позанавчальних періодів, якщо ця діяльність не є примусовою або не порушує роботи. Крім того, хоча учні можуть говорити з однолітками на релігійні теми, керівники шкіл повинні заступатися, якщо такі дискусії перетворюються на релігійні утиски. Важливо, щоб приватна релігійна діяльність не суттєво порушувала освітню місію та діяльність школи. 2 Особиста релігійна діяльність не може заважати правам та добробуту інших студентів, а загрозу утисків та тиску на студентів необхідно ретельно контролювати. 3 Дуже важливо також переконатися, що релігійна діяльність насправді ініціюється учнями, а жоден працівник школи не контролює та не бере участі у цій діяльності. Будь -яке заохочення школи чи схвалення приватної релігійної діяльності учня є неконституційним.

Чи дозволено голосну молитву та читання Біблії в класі?

Вокальна конфесійна чи неконфесійна молитва або урочисте читання Біблії - це неконституційні практики в класі загальношкільної школи. i Юридично не має значення, чи молитва чи читання Біблії є добровільними, або якщо учнів можна звільнити від занять чи занять під час молитви. Студенти -волонтери можуть не підносити молитви для читання. ii Так само студентам -волонтерам забороняється транслювати молитви через систему шкільного домофону до класу. iii

Чи може школа чи держава вимагати хвилини мовчання в класі?

Верховний суд США скасував статут, який вимагає хвилини мовчання, яку студенти могли б використати для мовчазної молитви чи медитації, оскільки вона була прийнята з метою розвитку релігії. iv Так само, один Федеральний апеляційний суд скасував закон про хвилину мовчання, оскільки він мав релігійну мету. v Однак нещодавно чотири інші федеральні апеляційні суди підтримали закони про хвилину або хвилину мовчання. У цих справах суди встановили, що відповідні статути та їхня законодавча історія не мали релігійної мети чи наслідку просування релігії. vi На підставі рішення Верховного Суду та цих рішень Федерального апеляційного суду, якщо мова чи законодавча історія хвилини мовчання закону чи політики має релігійну мету, просувається вперед релігією або заплутується з релігією, це є неконституційним. Крім того, хвилина мовчання закону чи політики - незалежно від того, чи відображають його мова та історія законодавства світську мету та наслідки - буде неконституційною, якщо статут буде виконуватися будь -яким чином, який заохочує чи не заважає студентам молитися чи займатися іншою релігійною діяльністю.

Чи може бути молитва до або після спортивних заходів чи занять?

Політика шкільного округу щодо дозволу молитви під керівництвом учнів, ініційованої учнями перед футбольними матчами, є неконституційною. vii Також неконституційним є службовець школи, включаючи тренера, ініціювати, вести або брати участь у команді у молитві.viii Також шкільний чиновник не може просити члена команди чи будь-якого іншого учня ініціювати чи вести молитву до, під час або після публічної або спортивної діяльності або заходу, що фінансується школою. ix Також неконституційним є член духовенства молитися перед або після спортивних заходів чи заходів у державних школах. x Добровільна молитва, яка проводиться та проводиться учнями без офіційного дозволу чи санкції, може бути конституційною, за умови, що вона жодним чином не є примусовою.

Чи може бути молитва на церемонії випуску?

Молитви священнослужителів на офіційних церемоніях закінчення державних шкіл є неконституційними. xi Той факт, що молитва є неконфесійною або добровільною, не робить її конституційною. xii Верховний суд США не прийняв конкретного рішення щодо того, чи є випускна молитва, ініційована студентами, конституційною, і нижчі федеральні суди не згодні з цим питанням. Однак, коли Верховний суд ухвалив рішення Санта -Фе Незалежна школа Dist. проти лані що районна політика, що дозволяє молитву, ініційовану учнями та під керівництвом студентів перед футбольними матчами, була неконституційною, вона фактично виключала можливість того, що будь-яка районна політика, яка дозволяє молитви, ініційовані учнями та студентами, була б допустимою на церемоніях випуску. Більше того, в обох Санта -Фе проти Доу та Лі проти ВайсманаВерховний суд висловив особливу стурбованість тим, що учнів можна було б примусити під тиском своїх однолітків та оточуючих молитися під час шкільних заходів, таких як футбольні ігри та церемонії випуску. Ця небезпека існує незалежно від того, чи це член духовенства, чи студент, який підносить молитву.

Суд також наголосив у Вейсман і Санта -Фе що відвідування великих шкільних заходів, таких як випускні чи футбольні ігри, не слід вважати «добровільним», навіть якщо влада офіційно визнає його таким. Щотижневі футбольні ігри та закінчення середньої школи є центральними частинами студентського життя, і студенти повинні мати можливість відвідувати ці заходи, не побоюючись релігійного примусу. Однак служби бакалаврату, які відрізняються і відокремлюються від офіційних церемоній вручення дипломів, можуть конституційно включати молитви та релігійні проповіді. Такі заходи мають бути спонсоровані приватно і не повинні проводитись або спонсоруватися персоналом школи. Будь -яке схвалення таких заходів школою слід активно перешкоджати.

Чи може бути молитва на шкільних зборах?

Шкільні чиновники, працівники чи сторонні особи не повинні молитися на шкільних зборах. Навіть якщо відвідування є добровільним, учні також не можуть читати молитви на шкільних зборах. xiii Молитва, ініційована учнями на шкільних зборах, є неконституційною, навіть якщо молитва не є прозелітичною та несектантною. XIV

Чи можуть вчителі молитися в школі?

Неконституційним є вчитель молитися разом з учнями в їх присутності або в їх присутності в якості їхніх вчителів або представників школи. Дійсно, вчителі можуть мати право вільно висловлюватись та вільно користуватися правом говорити про релігійні питання та інакше вимовляти молитви в присутності учнів, скорочуючи їх, намагаючись упевнитись у відсутності видимості того, що школа порушує Статтю про заснування. Оскільки вчителі мають такий особливий статус у школі і розглядаються як урядовці, які розмовляють із групою, яка є одночасно ув’язненою аудиторією та надзвичайно вражаючою, релігійна промова вчителів чи іншого шкільного персоналу розцінюватиметься як державна підтримка релігії. xv Верховний Суд заявив, що "зацікавленість держави уникнути порушення Положення про заснування" може бути [а] переконливою ", що виправдовує скорочення свободи слова, яка інакше охороняється Першою поправкою". xvi Також не можна вчителю читати Біблію перед учнями під час щоденного мовчазного читання. xvii

Чи можуть шкільні ради молитися перед своїми засіданнями?

Верховний Суд підтримав право законодавчих або дорадчих органів, таких як законодавчі органи штатів, відкривати свої засідання з молитвою. xviii Щонайменше два апеляційні федеральні суди визнали молитви неконституційними у контексті шкільної ради. xix Показово, що обидва суди виявили, що через тісний взаємозв’язок шкільних рад з державними школами та учнями такі установи не підпадають під значення Верховного Суду як законодавчого чи дорадчого органу. xx В результаті, при ухваленні своїх рішень суди застосували до шкільних рад встановлені стандарти молитви в державних школах.

ЗРАЗКОВІ СЦЕНАРІЇ & ПОЛОЖЕННЯ СИТУАЦІЙ

Тренер з футболу очолює команду в молитві

У день чемпіонату середньої школи з футболу в Центральній долині тренер в останню хвилину розповів своїй команді в роздягальні Бульдогів. Потім він очолив команду в молитві, як це традиційно робив перед кожною спортивною подією. Студент Річард Нельсон відчував дискомфорт під час читання молитви, оскільки був атеїстом. Він згадав про свій дискомфорт тренеру, який відповів, що Річард повинен просто стояти мовчки або сміливо виходити з кімнати, поки його одноклубники разом моляться.

Чи є молитва команди конституційною? Чи є рішення тренера життєздатним?

Командна молитва під керівництвом тренера Річарда Нельсона є неконституційною, і запропоноване тренером рішення є неприйнятним. Він створив середовище, де Річард буде відчувати себе ізольованим і ніби він належав до цієї групи менше, ніж інші спортсмени. Більше того, як шкільний чиновник, тренер не може підтримувати релігію, як він тут.

Молитва четвертого класу та релігійна дискусія на перерві

Щодня на перерві Джессіка Льюїс, учениця четвертого класу, сидить під деревом на шкільному подвір’ї, читає молитви та залучає своїх однокласників до дискусій релігійного характеру. Монітор перерви, не впевнений, чи діяльність Джессіки порушує заборону школи проти молитви в класі, попереджає шкільних чиновників, які забороняють молитви та дискусії Джесіки на перерві. Мати Джессіки погрожує подати до суду на шкільних чиновників, стверджуючи, що їх втручання у діяльність її дочки є неконституційним.

Чи є у місіс Льюїс дійсні претензії? Як має реагувати школа?

Школа повинна дозволити Джессіці Льюїс брати участь у молитвах та релігійних дискусіях зі своїми однокласниками під час перерви за умови, що її діяльність не порушує і не примушує чи іншим чином порушує права інших учнів.

Участь учителів у молитовному заході Прапор Полюса

Перед шкільною годиною, у вересневий ранок, група учнів із середньої школи Пайнс проводить молитву, ініційовану учнями, та проводить її перед стовпом шкільного прапора. Участь студентів у заході є добровільною. Пані Лейк, вчителька суспільствознавства сьомого класу, бачить, як учні молилися по дорозі до будівлі школи. Вона зупиняється, приєднується до студентської групи, нахиляє голову і молиться разом зі студентами. Містер Джонс, вчитель середньої школи Пайнса, який також прямує до шкільної будівлі, бачить пані Лейк і чує, як пані Лейк молиться разом з учнями. Містер Джонс повідомляє про поведінку пані Лейк директору Френксу.

Чи була участь пані Лейк у студентській молитві допустимою?

Ні. За умови, що молитовний захід з прапором був дійсно ініційований студентами, керував ним, проводився та був добровільним, участь студентів у заході була допустимою. Крім того, вчителю чи адміністратору дозволяється бути присутнім на заході без участі учасників, щоб переконатися, що учні дотримуються шкільних правил чи політики. Однак участь пані Лейк у цьому заході була неприпустимою, оскільки це означало неконституційне схвалення релігії у школі.

Дозвільна молитва шкільної політики учня на випускному

Шкільний округ переглядає політику церемонії випуску. Політика закликає члена місцевого духовенства виголосити на початку церемонії "несектантську, непрозелітичну" молитву. Після того, як батьки випускника старшого класу скаржаться, шкільний округ хотів би замінити учня, якого обирають його однолітки, замість того, щоб промовляти молитву.

Чи може шкільний округ замінити учня місцевим духовенством?

Ні. Ні те, ні інше є неприйнятним. Школи можуть не допускати молитви під час заходу. Студентська молитва обмежується особистою, добровільною та безперервною. Поки молитва будь -яким чином санкціонована або контролюється районом, на офіційному заході за допомогою шкільного гучномовця та трибуни така молитва заборонена.

1 Див. Tinker v. Des Moines Indep. Громадський шкільний округ, 393 США 503 (1969).

i School Dist. міста Абінгтон, Pa. v. Schempp, 374 U.S. 203 (1963) Engel v. Vitale, 370 U.S. 421 (1962).

ii Карен Б. проти Трін, 653 F.2d 897 (5 -е коло 1982), афіф, 455 США 913 (1982).

iii Гердал проти шкільного округу округу Понтоток, 933 Ф. Суп 582, 588 (N.D. Miss. 1996). Див. Також Хол проти Правління шкільних комісарів округу Конеку, 656 F.2d 999, 1000 (5 -е коло 1981).

iv Уоллес проти Джефрі, 472 США 38 (1985).

v Травень проти Купермана, 780 F.2d 240, 252-53 (3-е коло 1985).

vi Шерман проти Коха, 623 F.3d 501, 520 (7 -е коло 2010), сертифікат. відмовлено, 132 С. Ст. 92 (2011) Croft v. Perry, 562 F.3d 735, 750 (5th Cir. 2009) Brown v. Gilmore, 258 F.3d 265 (4th Cir. 2001), сертифікат. відмовлено, 122 S. Ct. 465 (2001) Боун проти шкільного округу Гвіннетт, 112 F.3d 1464 (11 -е коло 1997).

vii Санта -Фе Незалежна школа Dist. проти Доу, 530 США 290 (2000).

viii Див. Борден проти шкільного округу міста Іст -Брансвік, 523 F.3d 153 (3 -е коло 2008), сертифікат. відмовлено, 129 S. Ct. 1524 (2009) Doe v.Duncanville Independent School Dist., 70 F.3d 402 (5 -е коло 1995). ix Ягер проти Дугласського шкільного округу, 862 F.2d 824 (11 -е коло 1989), сертифікат. відхилено, 490 США 1090 (1989). x Duncanville Independent School Dist., v. John Doe, 994 F.2d 160 (5th Cir. 1993).

Сі Лі проти Вайсмана, 505 США 577 (1992). Див. Незалежну шкільну округу Санта -Фе, 530 США 290.

xii Лі проти Вайсмана, 505 США 577.

xiii Коллінз проти єдиної шкільної округи Чандлера, 644 F.2d 759 (9 -е коло), сертифікат. відмовлено, 454 US 863 (1981). Див. Незалежну шкільну округу Санта -Фе. проти Доу, 530 США 290.

xiv Незалежна шкільна округа Санта -Фе, 530 США, 290 Інгебрецен проти Джексона, державна школа, 88 F.3d 274 (5 -е коло 1996), сертифікат. відхилено, 519 США 965 (1996).

xv Peloza v. Capistrano Unified School Dist., 37 F.3d 517, 522 (9 -е коло 1994), сертифікат. відмовлено, 515 США 1173 (1995).

xvi Каплиця Ягняти проти Центру Моріш -Юніон Вільна шкільна округа, 508 США 384, на 394 (1993) (з цитуванням Відмар проти Вінсента, 454 США 263 (1981)).

xvii Roberts v. Madigan, 921 F.2d 1047 (10th Cir. 1990), сертифікат. відмовлено, 112 S. Ct. 3025 (1992).

xviii Марш проти Чемберса, 463 США 783 (1983).

xix Doe проти шкільного округу Індіан -Рівер, 653 F.3d 256 (3 -е коло 2011), сертифікат. відмовлено, 132 S. Ct. 1097 (2012) Коулс проти Клівлендського управління освіти, 171 F.3d 369 (6 -й цикл 1999 р.), Відхилено reh'g en banc, 183 F.3d 538 (6 -е коло 1999 р.).


Релігія в державних школах

Понад 55 років після того, як Верховний Суд ухвалив знакову постанову про скасування спонсорованої молитви, американці продовжують боротися за місце релігії в державних школах. Питання про релігію в класі більше не мають такої кількості заголовків, як колись, але це питання залишається важливим полем битви у ширшому конфлікті щодо ролі релігії у суспільному житті.

Деяких американців турбує те, що вони вважають спробою федеральних судів та прихильників громадянських свобод виключити Бога та релігійні почуття з державних шкіл. Такі американці вважають, що такі спроби порушують право Першої поправки на вільне сповідування релігії.

Тим часом багато громадянських лібертаріанців та інші висловлюють стурбованість тим, що консервативні християни та інші намагаються нав’язати студентам свої цінності. Федеральні суди, зазначають вони, послідовно тлумачать заборону Першої поправки на встановлення релігії, щоб заборонити державне спонсорство молитви та більшості інших релігійних заходів у державних школах.

Ця дискусія, присвячена державним школам, дуже мало людей стверджують, що релігійну доктрину не можна викладати в приватних школах або що вчителі таких шкіл не можуть вести учнів у молитві. І навіть у державних установах мало дискутується про право окремих учнів, вчителів та інших працівників школи сповідувати свою релігію, скажімо, молитися перед обідом або носити релігійний одяг чи символи.

Більше того, як показало опитування підлітків -американців у 2019 році, деякі форми релігійного висловлювання відносно поширені в державних школах. Наприклад, згідно з опитуванням, близько чотирьох з десяти учнів державних шкіл кажуть, що вони регулярно бачать інших учнів, які моляться перед спортивними подіями. Приблизно половина американських підлітків у державних школах (53%) кажуть, що вони часто або іноді бачать інших учнів, які носять прикраси чи одяг з релігійними символами.

Про цей звіт

Цей аналіз, оновлений 3 жовтня 2019 р., Був спочатку опублікований у 2007 р. Як частина більшої серії, яка досліджувала різні аспекти складних та плавних стосунків між урядом та релігією. Цей звіт містить розділи, присвячені шкільній молитві, обіцянці вірності, релігії у шкільних програмах та правам релігійної свободи учнів та вчителів.

Звіт робить ні вирішувати питання державного фінансування релігійних шкіл (тобто шкільних ваучерів та податкових кредитів), оскільки ці школи значною мірою є приватними, а не державними. Щоб обговорити ваучери та подібні питання, див. “Змінення кордонів: положення про заснування та державне фінансування релігійних шкіл та інших релігійних організацій”. Оскільки цей аналіз був опублікований у 2009 році і не оновлювався, він не включає обговорення останніх постанов Верховного Суду про ваучери чи майбутніх справ.

Конфлікти щодо релігії в школі навряд чи є новиною. У 19 столітті протестанти та католики часто сварилися за читання Біблії та молитву в державних школах. Тоді виникали суперечки щодо того, яку Біблію та які молитви доцільно використовувати в класі. Деякі католики були стурбовані тим, що в школах і матеріалах для читання є версія Біблії короля Джеймса, яку віддавали перевагу протестанти. У 1844 р. У Філадельфії почалися бої між протестантами та католиками, внаслідок насильства загинуло кілька людей, а кілька католицьких церков було спалено. Подібні конфлікти спалахнули протягом 1850 -х років у Бостоні та інших районах Нової Англії. На початку 20 -го століття ліберальні протестанти та їхні світські союзники боролися з релігійними консерваторами за те, чи слід викладати студентів на уроках біології теорію еволюції Чарльза Дарвіна.

Стовпи церковно-державного права

Правовий статус релігійних організацій у цивільних позовах
Березень 2011 року
Чи юридичні спори, що стосуються церков та інших релігійних установ, відрізняються конституційно від тих, що стосуються їх світських колег, і якщо так, то яким чином?

Державне фінансування релігійних організацій
Травень 2009 року
Дебати щодо значення положення про заснування.

Безкоштовні вправи та законодавча та виконавча гілки влади
Жовтень 2008 року
Погляд на державні та федеральні статути, що захищають свободу віросповідання.

Безкоштовні вправи та суди
Жовтень 2007 року
Суди розібралися зі значенням Положення про безкоштовні вправи.

Релігійні вистави та суди
Червень 2007 року
Урядові демонстрації релігійних символів викликали запеклі битви.

Верховний суд вступив у ці суперечки, ухваливши рішення у справах «Кентуелл проти Коннектикуту» (1940) та «Еверсон проти ради освіти міста Юїнг Тауншип» (1947) про те, що Положення про створення першої поправки та положення про безкоштовні вправи застосовуються до штатів. У двох пунктах сказано: «Конгрес не приймає жодного закону, що стосується встановлення релігії або заборони її вільного сповідування». До цих двох судових рішень суди застосовували релігійні положення лише до дій федерального уряду.

Незабаром після рішення Еверсона Верховний Суд почав конкретно застосовувати релігійні положення до діяльності у державних школах. У першому такому випадку, McCollum v. Board of Education (1948), вищий суд скасував практику введення релігійних наставників з різних конфесій у державні школи, щоб пропонувати уроки релігії протягом навчального дня учням, чиї батьки цього просили. Ключовим фактором у рішенні суду стало те, що уроки проходили у школах. Чотири роки потому у справі «Зорах проти Клаусона» суд підтримав домовленість, згідно з якою державні школи випробовували учнів протягом навчального дня, щоб вони могли відвідувати уроки релігії подалі від шкільної власності. (Нове опитування дослідницького центру Pew показує, що кожен десятий підліток, приналежний до релігії, у державній школі залишає школу для здійснення релігійної діяльності.)

Починаючи з 1960 -х років суд наніс релігійним консерваторам ряд серйозних поразок. Почалося із знаменного рішення 1962 р., Енгель проти Вітале, що спонсорована школою молитва-навіть несектантська-могла порушити Статут про заснування. З тих пір Верховний Суд просунувся вперед-від заборони організованого читання Біблії з релігійними та моральними настановами у 1963 р. До заборони спонсорованої школою молитви на футбольних іграх середньої школи у 2000 р. (Нове опитування показує, що 8% підлітків у державних школах мають коли -небудь бачив, як учитель керував класом у молитві, і таку ж частку коли -небудь пропонував учителю читати клас з Біблії як приклад літератури.)

У цих та інших рішеннях суд неодноразово підкреслював, що Конституція забороняє державним школам привчати дітей до релігії. Але не завжди легко визначити, що таке індоктринація чи спонсорство школи релігійною діяльністю. Наприклад, чи можна проводити заняття з Біблії як літератури без упередженості за чи проти ідеї, що Біблія є релігійною правдою? Чи можна змусити студентів брати участь у музичній програмі на різдвяну тематику? Іноді самі учні, а не вчителі, адміністратори чи тренери, вносять віру в шкільну діяльність. Наприклад, коли учень звертається з вдячністю до Бога у відповідь на запитання чи футболіст середньої школи підносить молитву, чи школа юридично відповідає за їх релігійне вираження?

Питання ускладнюються іншими конституційними гарантіями. Наприклад, Перша поправка також захищає свободу слова та свободу асоціацій. Релігійні групи посилаються на ці гарантії на підтримку учнівського релігійного мовлення та у спробах отримати спонсорство школи та ресурси для студентських релігійних клубів.

Право учня чи студентського клубу на релігійну промову чи діяльність у шкільній власності може, однак, суперечити іншим засобам захисту, таким як право учнів уникати утисків. Наприклад, в одному випадку федеральний апеляційний суд ухвалив рішення середньої школи заборонити школяру носити футболку з біблійним уривком, що засуджує гомосексуалізм. Оскільки студент закінчив навчання до того часу, коли Верховний Суд задовольнив його апеляційну скаргу, Верховний Суд зобов’язав суд нижчої інстанції скасувати своє рішення та відхилити справу.

В іншому випадку конфлікту деякі студентські релігійні групи вимагають права виключити студентів, які не поділяють їхніх переконань, зокрема з питань сексуальності. Наприклад, Християнське правове товариство (CLS), яке має відділи у багатьох юридичних школах, вимагає від тих, хто займає керівні посади, погодитися з твердженням, що відмовляється від “небіблійної поведінки, ”, наприклад, від сексуальних стосунків поза гетеросексуалами шлюб. CLS подала до суду на низку юридичних шкіл після того, як вони відмовили групі в офіційному визнанні, оскільки ця політика керівництва порушувала шкільну політику недискримінації. В одному з таких випадків Верховний суд ухвалив рішення проти CLS, заявивши, що ця політика недискримінації є конституційною доти, доки вона нейтральна з точки зору і справедливо застосовується до всіх груп, які прагнуть визнання в університетському містечку.

Як показують ці новітні суперечки, державні школи залишаються полем битви, де часто конфліктують релігійні інтереси батьків, учнів, адміністраторів та вчителів. Конфлікти зачіпають багато аспектів державної освіти, включаючи навчальні програми в класі, футбольні ігри середньої школи, студентські клуби, церемонії випуску.

Молитва і застава

Шкільна молитва

Найбільш тривала та суперечлива проблема, пов’язана з релігійною діяльністю, яку спонсорує школа,-це молитва в класі. У справі «Енгель проти Вітале» (1962) Верховний Суд постановив, що Застереження про створення забороняє читати спонсоровану школою молитву в державних школах. Енгель задіяв просту і, здавалося б, несектантську молитву, складену спеціально для використання в державних школах Нью -Йорка. Повністю заборонивши молитву, суд не спирався на свою думку на тій підставі, що небажаючих студентів змушували молитися, що прийде набагато пізніше. Швидше, суд наголосив на тому, що він вважає неправильним, якщо уряд створює та спонсорує релігійну діяльність.

Наступного року Верховний суд продовжив принцип, викладений у Енгель до програми щоденного читання Біблії. У справі Abington School District v. Шемпп став джерелом стійкої конституційної доктрини, згідно з якою всі дії уряду повинні мати переважно світську мету-вимогу, яку, на думку суду, явно не може задовольнити читання Біблії. Наполягаючи на тому, щоб релігійне вираження було виключено з офіційної навчальної програми, Верховний Суд запевнив батьків, що державні школи офіційно будуть світськими і не будуть конкурувати з батьками у релігійному вихованні їхніх дітей.

З Енгелем та Шемппом суд окреслив конституційний стандарт заборони спонсорованої школою релігійної думки-доктрина, яку суд твердо дотримується. Наприклад, у справі «Стоун проти Грем» (1980) він визнав неконституційним закон Кентуккі, який вимагав від усіх державних шкіл публікувати копію Десяти заповідей. А у справі «Уоллес проти Джефрі» (1985) він скасував закон штату Алабама, який вимагав від державних шкіл щодня виділяти хвилину для тихої молитви чи медитації. Однак, в одночасній думці у Уоллесі, суддя Сандра Дей О’Коннор припустила, що вимога хвилини мовчання може пройти через конституційний збір, якби вона мала «світську мету». А в наступній справі 2009 року, "Крофт проти Перрі", Апеляційний суд США за 5 -м округом підтримав закон Техасу, що передбачає хвилину мовчання, оскільки визначив, що, приймаючи закон, законодавчий орган штату досить чітко сформулював світську мету.

Але хоча суди надали державам певну свободу у формуванні статутів про хвилину мовчання, вони виявили набагато меншу повагу до законів чи політики, яка передбачає фактичну молитву. Наприклад, у 2000 році Верховний суд ухвалив у Санта-Фе незалежний шкільний округ проти Доу, що школи не можуть спонсорувати читання учнями молитви на футбольних іграх середньої школи.

Більш масштабним наслідком є ​​Лі проти Вайсмана (1992), який визнав недійсною спонсоровану школою молитву під проводом запрошеного священнослужителя на відкритті державної школи в Провіденсі, штат Род-Айленд. Рішення суду 5-4 чітко спиралося на аргумент про те, що випускників змушували брати участь у релігійній церемонії. Справа фактично заборонила практику, яка була звичною у багатьох громадах по всій країні, тим самим викликаючи консервативну критику про те, що Верховний Суд неприйнятний для публічних виразів віри.

Поки що апеляційні суди нижчих інстанцій не поширили принципи шкільних молитовних рішень на відкриття університетів (Чаудхурі проти Теннессі, 6 -й окружний апеляційний суд США, 1997 р. Танфорд проти Бренда, 7 округ, 1997 р.). Однак четвертий округ визнав неконституційною практику щоденної молитви за вечерею у Віргінському військовому інституті. У цій справі «Меллен проти Бантінга» (2003) апеляційний суд міркував, що військове середовище VMI, схоже на військову службу, має тенденцію до примусу до участі курсантів. Рішення було подібне до попереднього рішення окружного апеляційного суду США по округу Колумбія, яке визнало неконституційною політику академій служби США, згідно з якою усі курсанти та мічмани відвідують протестантські, католицькі чи єврейські каплиці у неділю (Андерсон проти Лейрд, 1972). Для суду ключовим елементом було служіння академій та примус студентів відвідувати релігійну діяльність.

Зовсім нещодавно, у 2019 році, Верховний Суд відмовився переглядати рішення Апеляційного суду 9 округу, яким підтверджується звільнення футбольного тренера у державній середній школі за молитву на полі зі своїми гравцями після ігор. Однак у заяві, що супроводжує відмову у перегляді, суддя Семюел А. Аліто -молодший (до якого долучилися колеги -консервативні судді Кларенс Томас, Ніл Горсух та Бретт Кавано) зазначив, що вищий суд буде відкритий для розгляду інших справ, що стосуються подібних питань. Аліто писав, що суд відхилив перегляд у цій справі через "важливі невирішені фактичні питання", і що "розуміння 9 -го округу прав викладачів державних шкіл на свободу слова викликає тривогу і може виправдати перегляд у майбутньому".

Обіцянка вірності

У 1954 р. Конгрес переглянув Обіцянку вірності, назвавши націю “під Богом ”, фразу, яку з тих пір декламували покоління школярів. У 2000 році Майкл Ньюдов подав позов, оскаржуючи цю фразу від імені своєї дочки, учениці державної школи в Каліфорнії. Ньюдов стверджував, що слова "під Богом"#8221 порушують Застереження про заснування, оскільки вони перетворюють цю обіцянку на релігійну вправу.

Справа «Єдиний шкільний округ Елк -Гроув» проти Ньюдова надійшла до Верховного суду у 2004 році, але судді остаточно не вирішили, чи прийнятна ця фраза. Натомість суд ухвалив, що Ньюдов не мав права подати позов, оскільки не мав законної опіки над своєю дочкою. Однак у суперечливих думках чотири судді висловили думку про те, що Конституція дозволила декламувати обіцянку – із фразою “під Богом ” – у державних школах.

Хоча це питання більше ніколи не надходило до Верховного суду, воно продовжувало розглядатися в судах нижчих інстанцій. У справі Майерс проти державних шкіл округу Лаудун (2005 р.) 4 -й окружний апеляційний суд США підтримав декламацію застави у Вірджинії, але окружний суд США у Каліфорнії ухвалив інший спосіб за іншим позовом за участю Майкла Ньюдова та інших батьків. Однак 9 -й апеляційний окружний суд США у 2010 році скасував рішення окружного суду, постановивши, що декламація застави не є встановленням релігії.

Представники школи та виступ учнів

Суди провели різку відмінність між офіційно спонсорованою релігійною промовою, наприклад благословенням запрошеного священнослужителя на церемонії початку, та приватною релігійною промовою студентів. Верховний Суд чітко дав зрозуміти у справі Лі проти Вайсмана (1992), що благословення священнослужителя на урочистому заході в школі порушує поділ церкви та штату. До такого ж висновку зазвичай приходять судді, коли шкільні чиновники співпрацюють з учнями для створення релігійних послань, що передаються учнями. Але федеральні суди є більш розділеними у справах, які стосуються учнів, які діють самостійно, щоб включити релігійні почуття або молитву на початок школи чи подібну діяльність.

Деякі суди, особливо на Півдні, підтримували конституційність релігійної промови, ініційованої студентами, підкреслюючи приватне походження цього виду релігійного вираження. Поки чиновники шкіл не заохочували або явно не схвалювали зміст, ці суди підтримували релігійний зміст у промовах на початку учнів.

Наприклад, у справі «Адлер проти шкільної ради округу Дуваль» (1996 р.) 11 -й окружний апеляційний суд США схвалив систему середньої школи у Флориді, в якій старший клас, діючи незалежно від шкільних чиновників, обрав учасника класу для початку навчання. адресу. Представники школи ні вплинули на вибір оратора, ні екранізували промову. За таких обставин апеляційний суд постановив, що школа не несе відповідальності за релігійний зміст звернення.

Інші суди, однак, визнали шкільну політику недійсною, що дозволяє доповідачам студентів включати релігійні почуття у адреси випускних. Одним із провідних випадків є Регіональна рада з питань освіти ACLU проти Чорного коняки (1996), у якій старший клас державної середньої школи штату Нью -Джерсі обрав студента -оратора шляхом голосування, не знаючи заздалегідь змісту зауважень учнів. Третій окружний апеляційний суд США постановив, що вища школа не може дозволити релігійний зміст у своїй промові на початку. Суд міркував, що студенти, які відвідують церемонію випуску, були так само змушені погодитися на молитву під керівництвом студентів, як це було б, якби молитва була здійснена членом духовенства, що заборонено Вейсманом у 1992 році (суддя Верховного суду Семюел А . Аліто -молодший, який тоді був членом апеляційного суду, приєднався до окремої думки у цій справі, стверджуючи, що права випускників ’ на свободу віросповідання та вираження поглядів повинні мати перевагу над застереженнями про заснування.)

Подібним чином у справі «Баннон проти шкільного округу округу Палм-Біч» (2004 р.) 11-й окружний апеляційний суд США ухвалив, що шкільні чиновники Флориди мали рацію надати видалення учнівських релігійних послань та символів із проекту благоустрою школи. Суд міркував, що проект не був задуманий як форум для вираження приватних поглядів учнів, а скоріше як шкільна діяльність, за яку відповідальність несуть шкільні чиновники.

Релігія в навчальній програмі

Рішення Верховного суду щодо офіційно спонсорованого релігійного висловлювання в школах послідовно проводять відмінність між релігійними видами діяльності, такими як поклоніння чи читання Біблії, які покликані прищеплювати релігійні почуття та цінності, та "викладанням релігії", що є обома конституційно допустимі та освітні. Кілька разів члени суду пропонували державним школам викладати Біблію як літературу, включати уроки про роль релігії та релігійних установ у історії або пропонувати курси порівняльної релігії.

Креаціонізм та еволюція

Суди довгий час боролися зі спробами шкільних рад та інших офіційних органів змінити навчальну програму таким чином, щоб безпосередньо пропагувати чи зневажати певну релігійну традицію. Найбільш відомими серед цих суперечок щодо навчальних планів є ті, що стосуються конфлікту між прихильниками та противниками теорії еволюції Дарвіна, яка пояснює походження видів через еволюцію за допомогою природного відбору. Опоненти виступають за навчання певній формі креаціонізму, ідеї про те, що життя виникло так, як описано в біблійній книзі Буття, або розвивалося під керівництвом вищої істоти. Нещодавня альтернатива дарвінізму, розумний дизайн, стверджує, що життя надто складне, щоб виникло без втручання Бога.

Верховний суд вступив у дискусію про еволюцію у 1968 році, коли ухвалив у справі «Епперсон проти Арканзасу», що Арканзас не може виключити з навчальної програми біології середньої школи викладання теорії про те, що людство походить від нижчих категорій тварин. &# 8221 Арканзас і виключення цього аспекту еволюційної теорії, міркував суд, ґрунтувалося на перевазі опису творіння в книзі Буття і таким чином порушувало державний конституційний обов’язок релігійного нейтралітету.

Майже через 20 років у справі «Едвардс проти Агільяра» (1987) Верховний Суд скасував закон Луїзіани, який вимагав «збалансованого ставлення» до еволюційної науки та «науки про створення», так що будь -який викладач біології, який викладав, також повинен був викладати інший. Суд сказав, що метою закону було виділити конкретну релігійну віру в цьому випадку - біблійний креаціонізм – та просувати її як альтернативу загальноприйнятій науковій теорії. Суд також вказав на докази того, що спонсор законодавства сподівався, що вимога збалансованого ставлення призведе до того, що вчителі наук відмовляться від викладання еволюції.

Нижні суди послідовно наслідували Епперсона та Едвардса. Як наслідок, шкільні ради програли практично кожну боротьбу за зміни навчальних планів, покликані кинути виклик еволюції, включаючи відмову у підручниках з біології. Один з останніх і помітних таких випадків, «Кіцміллер проти шкільного округу Дувер» (2005), включав оскарження політики шкільного округу Пенсільванії щодо інформування учнів природничих шкіл про інтелектуальний дизайн як альтернативу еволюції. Після тривалих свідчень як прихильників, так і противників інтелектуального дизайну, федеральний окружний суд Пенсільванії дійшов висновку, що політика порушує Застереження про створення, оскільки розумний дизайн - це релігійна, а не наукова теорія.

Можливо, Кіцміллер став останнім великим еволюційним випадком, який потрапив у загальнонаціональні заголовки, але дискусія про те, як навчати про витоки та розвиток життя в державних школах, тривала у законодавчих органах штатів, правліннях освіти та інших державних органах. Наприклад, у 2019 році була введена політика, яка може вплинути на те, як еволюція викладається у державних школах (часто обмежуючи обговорення “суперечливих питань ”), а в деяких випадках обговорювалася у кількох штатах, включаючи Арізону, Флориду, Мен, Оклахому , Південна Дакота та Вірджинія.

Вивчення Біблії

Суди також витратили значний час та сили на розгляд державних шкільних програм, які передбачають вивчення Біблії. Хоча Верховний суд час від часу посилався на допустимість викладання Біблії як літератури, деякі шкільні округи запровадили програми вивчення Біблії, які визнані судами неконституційними. Часто судді дійшли висновку, що ці курси - це мало замасковані спроби навчити певного розуміння Нового Завіту.

У ряді таких випадків шкільні округи залучали сторонні групи, щоб проводити програму вивчення Біблії. Групи, у свою чергу, найняли своїх учителів, у деяких випадках студентів біблійних коледжів або представників духовенства, які не відповідали державним стандартам акредитації.

Такі програми вивчення Біблії, як правило, вважаються неконституційними, оскільки, на думку суду, вони викладають Біблію як релігійну істину або покликані прищеплювати певні релігійні почуття. Щоб клас у державній школі вивчав Біблію, не порушуючи конституційних меж, клас мав би включати в себе критичні, а не віддані читання, і дозволяти відкрите вивчення історії та змісту біблійних уривків.

Святкові програми

Музичні програми на різдвяну тематику також викликали конституційні проблеми. Для того, щоб святкова музична програма була конституційно слушною, стверджують суди, посадові особи школи повинні забезпечити перевагу світських міркувань, таких як освітня цінність програми або музичні якості творів. Школи також повинні враховувати можливість того, що деякі учні відчуватимуть себе змушеними брати участь у програмі (Баухман проти Західної середньої школи, 10 -й окружний апеляційний суд США, 1997 р. Доу проти незалежного шкільного округу Данканвіль, 5 -й округ, 1995). Крім того, суди постановили, що жоден студент не повинен бути змушений співати або грати музику, яка ображає їхні релігійні почуття. Тому школи мають дозволити учням не брати участь.

Мультикультуралізм

Не всі випадки, пов'язані з релігією в навчальній програмі, стосуються пропаганди переконань більшості. Справді, християнські групи стверджують, що шкільна політика дискримінує християнство, сприяючи культурному плюралізму.

В одному прикладі 2 -й окружний апеляційний суд США розглянув політику Департаменту освіти Нью -Йорка, яка регулює типи символів, які відображаються у святкові дні різних релігій. Відділ дозволяє виставляти менору як символ Хануки та зірку та півмісяць, щоб викликати Рамадан, але дозволяє показувати лише світські символи Різдва, наприклад ялинку, де він прямо забороняє показувати різдвяні вертепи у державних школах .

Відстоюючи політику міста, Апеляційний суд міркував у справі Скорос проти Клейна (2006), що міські чиновники мають намір сприяти культурному плюралізму у дуже різноманітних умовах державних шкіл Нью -Йорка. Суд дійшов висновку, що розумний спостерігач ” зрозуміє, що поєднання зірки та півмісяця та менори мають як світське, так і релігійне значення. Судова колегія ухвалила, що, отже, політика не пропагує іудаїзм чи іслам і не очорнює християнство.

В іншій резонансній справі «Громадяни за відповідальну навчальну програму проти державних шкіл округу Монтгомері» (2005), група громадян штату Меріленд та №8217 успішно оскаржили програму медичної освіти, яка включала обговорення сексуальної орієнтації. Зазвичай противники гомосексуалізму не могли впевнено наводити положення про заснування як підставу для скарги, оскільки навчальна програма, як правило, не висуває певної релігійної точки зору. Однак навчальна програма округу Монтгомері містила матеріали в посібниках для вчителів, які зневажали деякі релігійні вчення про гомосексуалізм як теологічно хибні та протиставляли ці вчення тим, що посібник зображав як більш прийнятні та терпимі погляди деяких інших конфесій. Районний суд дійшов висновку, що навчальна програма мала як мету, так і ефект просування певних віросповідань, одночасно очорнюючи переконання інших. Графство переписало ці матеріали, щоб виключити будь -яке посилання на погляди певних конфесій, що ускладнило їх успішне оскарження в суді, оскільки уроки не засуджували та не похвалили жодну традицію віри.

Права в класі та поза ним

На момент прийняття шкільних молитовних рішень на початку 1960 -х років Верховний Суд ніколи не вирішував питання про те, чи мають учні права на свободу слова у державних школах. Однак наприкінці цього десятиліття суд почав розглядати це питання.І результати зробили правила релігійного вираження набагато складнішими.

Права студентів

Провідним рішенням Верховного суду щодо свободи студентського мовлення є «Тінкер проти Де -Мойнського шкільного округу» (1969), яке відстоювало право студентів носити нарукавні пов'язки на знак протесту проти війни у ​​В'єтнамі. Суд ухвалив, що шкільна влада не може придушувати висловлювання учнів, якщо висловлювання істотно не порушує шкільну дисципліну або не порушує права інших.

Це схвалення свободи слова учнів і студентів не повністю пояснило речі для шкільних чиновників, які намагаються визначити права учнів. Tinker підтримував вираз учнів, але він не намагався узгодити це право на висловлювання з рішеннями Верховного суду № 8217, які забороняли участі учнів у молитві, що спонсорується школою, та читанні Біблії. Деякі шкільні чиновники відреагували на поєднання студентських свобод та обмежень, заборонивши певні форми ініціювання учнями релігійного висловлювання, такі як промовляння благодаті перед обідом у шкільній їдальні, зібрання, спонсоровані учнями для молитви у визначених місцях на шкільному майданчику, або учнів прозелітизм, спрямований на інших учнів.

Після кількох років невизначеності щодо цих питань кілька груп інтересів, присвячених свободі віросповідання та громадянським свободам, розробили набір керівних принципів "Релігійне вираження в державних школах", який Міністерство освіти США надіслало кожному керівнику державних шкіл у 1995 році. Департамент переглянув керівні принципи у 2003 році, приділивши дещо більший акцент правам студентів виступати чи спілкуватися у релігійних цілях. Керівництво висвітлює ці чотири загальні принципи:

  • Студенти, які діють самостійно, мають таке ж право займатися релігійною діяльністю та дискусіями, як і спільну світську діяльність.
  • Учні можуть підносити молитву або благословення перед їжею в школі або збиратися на території школи з релігійними цілями в тій же мірі, що й інші учні, які бажають висловити свої особисті погляди або зібратися разом з іншими. (Нове опитування показує, що 26% релігійних підлітків у державних школах кажуть, що вони часто або іноді моляться перед обідом.)
  • Учні не можуть втручатися у релігійні утиски інших або змушувати інших учнів брати участь у релігійних висловлюваннях, а школи можуть контролювати агресивне та небажане прозелізм.
  • Школи не можуть ні віддавати перевагу, ні шкодити учням чи групам на основі їх релігійної ідентичності.

Справа, вирішена 9 -м окружним апеляційним судом США, підкреслює труднощі, з якими все ще можуть зіткнутися шкільні чиновники, коли учні реалізують своє право на віросповідання у шкільній власності. У цьому випадку учні -геї та лесбіянки у середній школі Каліфорнії організували День мовчання, під час якого учні, які пропагували толерантність до відмінностей у сексуальній орієнтації, утримувалися від розмов у школі. Наступного дня учень школи Тайлер Гарпер був одягнений у футболку, на якій на лицьовій стороні було написано: “Будь соромно, наша школа прийняла те, що Бог засудив, ”, а на спині, “Гомосексуалізм Ганебно, Римлян 1:27. ” Представники школи попросили його зняти сорочку і забрали його з класу, поки вони намагалися переконати його зробити це.

Апеляційний суд у справі «Харпер проти Поуейського єдиного шкільного округу» (2006) відхилив позов Харпера про те, що посадові особи школи порушили його права щодо Першої поправки. Суддя Стівен Рейнхардт, голосуючи більшістю 2: 1 і посилаючись на Тінкер, стверджував, що конституційні права студентів можуть бути обмежені, щоб запобігти заподіянню шкоди правам інших студентів. Він зробив висновок, що футболку можна розглядати як порушення політики школи щодо утисків на основі сексуальної орієнтації.

Суддя Алекс Козінський, написавши незгоду, стверджував, що шкільна політика щодо сексуальних домагань#8217 була надто розпливчастою та масштабною, щоб підтримувати обмеження на всілякі виступи проти геїв. Він також стверджував, що шкільний округ незаконно дискримінував свободу слова Харпера. Дозволивши Альянсу геїв та лесбіянок провести День мовчання, сказав Козінський, округ обирає сторони щодо спірної соціальної проблеми та пригнічує релігійно мотивовану промову з одного боку.

Харпер подав клопотання до Верховного суду про перегляд рішення апеляційного суду. Але Гарпер закінчив середню школу, і справа пішла по -іншому. На початку 2007 року Верховний суд зобов’язав суд нижчої інстанції скасувати свою ухвалу та закрити справу на тій підставі, що вона стала спірною.

Гарпер підкреслив напругу, яке ще може повторитися, між правами студентів на віросповідання та правами інших студентів виховуватись у недоброзичливій обстановці. Зрештою, Верховний Суд може уточнити повноваження шкільних чиновників щодо придушення мови як засобу захисту прав інших учнів. Наразі такі випадки, як Гарпер, ілюструють труднощі для шкільних чиновників у регулюванні висловлювання учнів.

Права батьків

Батьки іноді скаржаться, що світські практики в школі гальмують їхнє право керувати релігійним вихованням своїх дітей. Ці скарги, як правило, ґрунтуються як на Положенні про безкоштовні вправи першої поправки, так і на 14 -й поправці та застереженні щодо належного процесуального судочинства, яке забороняє державі позбавляти будь -яку особу життя, свободи чи власності без належного судочинства. ” Верховний суд розтлумачив їх як захист права батьків формувати та контролювати освіту своїх дітей. Коли вони заперечують проти певних шкільних практик, батьки часто просять дозволу своїм дітям пропустити злочинний урок або клас –, щоб відмовитися –, а не намагатися припинити практику в школі.

Перше рішення Верховного суду щодо прав батьків контролювати освіту своїх дітей було прийнято у справі «Пірс проти суспільства сестер» (1925), яка гарантує батькам право зараховувати дітей до приватних, а не державних шкіл, незалежно від того, чи є приватні школи релігійні або світські. У справі освіти штату Західна Вірджинія проти Барнетта (1943) суд підтримав право учнів державних шкіл, які були Свідками Єгови, відмовлятися привітати американський прапор. Студенти сказали, що прапор являє собою викарбуваний образ, і що їх релігія забороняє їм визнавати його. Рішення суду ґрунтувалося на праві всіх студентів, а не лише тих, хто має релігійну мотивацію, чинити опір примусовому декламуванню офіційного православ’я, політичного чи іншого.

Із усіх ухвал Верховного суду, що підтримують відмову від релігій, можливо, найбільш значною була постанова у Вісконсіні проти Йодера (1972), яка відстоювала право членів амішів Старого Порядку виводити своїх дітей з формальної освіти у 14 років. Суд визначив, що закон штату, який зобов’язує дітей відвідувати школу до 16 років, обтяжує вільне сповідування сім’ї та релігії#8217. Суд зауважив, що громада амішів має добре зарекомендував себе як працьовиті та законослухняні, а підлітки-аміші проходили навчання на дому. Світський вплив, присутній у шкільному досвіді підлітків, вважав суд, підірве безперервність аграрного життя в громаді амішів.

У пізніших рішеннях суди нижчих інстанцій визнавали відмову від релігії в інших відносно вузьких обставинах. Батьки успішно посилалися на релігійні підстави, щоб отримати право відсторонити своїх дітей від обов’язкової військової підготовки (Спенс проти Бейлі, 1972) та від уроку фізичної культури, на якому учні повинні були одягатися у скромному одязі ” (Moody v. Кронін, 1979). У справі «Менора проти Іллінойської середньої школи» (1982 р.) 7 -й окружний апеляційний суд США постановив, що Асоціація середньої школи штату Іллінойс конституційно зобов’язана розмістити православних єврейських баскетболістів, які хотіли носити головний убір, незважаючи на правило асоціації, що забороняє головний убір. Справа "Менора" передбачає вузький виняток із дрес -коду, а не більш широке право відмовитися від вимог навчальної програми.

Тим часом багато шкільних округів визнали силу батьківських і релігійних чи моральних проблем у питаннях сексуальності та репродукції та добровільно відмовились від уроків, присвячених цим темам. Відповідно до цих програм відмови, батьки не повинні пояснювати свої заперечення, релігійні чи інші, щодо участі своїх дітей. В інших випадках, однак, доводи батьків про те, що Конституція дає їм право вилучати своїх дітей з частини або з усієї навчальної програми державної школи, були досить поганими.

Хорошим прикладом є питання домашнього навчання. До того, як законодавчі органи штатів ухвалили закони, що дозволяють домашнє навчання, батьки, які прагнуть виховувати своїх дітей вдома, часто не мали успіху в судах. Багато суддів відрізняли ці справи від домашнього навчання від Йодера на тій підставі, що Йодер стосується підлітків, а не маленьких дітей. Судді також зазначили, що Йодер стурбований виживанням цілої релігійної спільноти - амішів старого порядку, а не впливом освіти на єдину сім’ю. Дійсно, практично у всіх справах, вирішених за останні 25 років, суди виявили, що оскаржена вимога навчальної програми не конституційно обтяжує батьківський вибір#8217 у виборі релігії.

Найвідоміший випадок - "Мозерт проти Хокінзського окружного управління освіти" (1987 р.), У якому група батьків Теннессі скаржилася, що посилання на психічну телепатію, еволюцію, світський гуманізм, фемінізм, пацифізм і магію в серії книг читання навчальної програми образило сім'ї та#8217 християнські вірування. Спочатку шкільна рада дозволяла дітям вибирати альтернативні матеріали для читання, але потім усунула цей варіант.

6 -й окружний апеляційний суд США ухвалив рішення про підтримку округу на тій підставі, що студентів не просили робити нічого, що суперечить їхнім релігійним зобов’язанням. Крім того, суд зазначив, що шкільна рада була дуже зацікавлена ​​в тому, щоб представити дітям різноманітні ідеї та образи та у використанні єдиної серії книг для всіх дітей. Оскільки книги явно не сприймали чи не принижували певних релігійних переконань, суд дійшов висновку, що батьки не могли наполягати ні на вилученні книг зі шкіл, ні на відмові своїх дітей.

Перший окружний апеляційний суд США прийшов до подібного висновку у справі про державну середню школу в штаті Массачусетс, яка провела обов'язкові збори, присвячені СНІДу та статевому вихованню. У цій справі «Браун проти Гарячої, Сексуальної та Безпечної Продукції» (1995) суд відхилив скаргу, подану батьками, які стверджували, що вплив сексуально відвертого матеріалу порушує їхні права на свободу віросповідання та контроль за вихованням своїх дітей. Суд дійшов висновку, що одноразове ознайомлення з матеріалом не буде суттєво обтяжувати свободу батьків утримувати дітей та що шкільна влада має вагомі причини інформувати старшокласників про безпечний секс. ”

Зовсім нещодавно батьки та учні через релігійну свободу та інші підстави подали до суду на шкільні округи, де розміщуються трансгендерні учні, дозволяючи їм користуватися ванною кімнатою та шафками, які відповідають їх поточній статевій ідентичності, а не статі при народженні. Деякі батьки та учні стверджують, що нові домовленості порушують їхні права на релігійну свободу, оскільки шкільна політика змушує їх пристосовуватися до набору моральних та релігійних переконань, з якими вони не згодні.

Поки що федеральні суди стали на бік шкільних округів, де розміщувалися трансгендерні учні. Наприклад, у справі «Батьки за конфіденційність» проти шкільного округу Даллас № 2 федеральний окружний суд відхилив позов проти шкільного округу Даллас в Орегоні, заявивши, що розміщення учнів -трансгендерів не зачіпає релігійних прав інших учнів або їх батьків. А в 2019 році Верховний суд відмовився переглядати шкільний округ «Доу проти Бойєртауна», дозволивши винести рішення третього окружного апеляційного суду США, який підтримує політику шкільного округу Пенсільванії щодо розміщення учнів -транссексуалів.

Права вчителів та адміністраторів

Без сумніву, працівники державних шкіл зберігають своє право на вільне сповідування релігії. У неробочий час працівники школи можуть вільно займатися поклонінням, прозелітизмом чи будь-якою іншою законною діяльністю на основі віросповідання. Однак, коли вони виступають представниками державної шкільної системи, суди стверджують, що їхні права обмежені Статутом про заснування.

Це обмеження віросповідання релігії викликає складні питання. По -перше, які обмеження шкільні системи можуть накладати на звичайне і випадкове вираження релігійної ідентичності вчителями в класі. Більшість шкільних систем дозволяють вчителям носити релігійний одяг або прикраси. Так само вчителі можуть розкрити свою релігійну ідентичність, наприклад, їм не потрібно відмовлятися відповідати, коли студент запитує: “Чи ти святкуєш Різдво чи Хануку? ” чи “Чи бачив я тебе в ісламському центрі вчора вранці? &# 8221

Часом, однак, вчителі поводяться із учнями непрохано і відверто релігійно, а адміністратори шкіл просять їх утриматися. Коли ці запити призвели до судового розгляду, адміністратори незмінно мали перевагу на тій підставі, що вони зобов’язані (з конституційних та педагогічних міркувань) бути чутливими до примусового потенціалу вчителя.

Наприклад, у справі «Єпископ проти Аронова» (1991) 11 -й окружний апеляційний суд США підтримав ряд обмежень, накладених Університетом Алабами на професора фізіології вправ. Професор Філіп Бішоп регулярно розмовляв зі своїм класом про роль його християнських переконань у своїй творчості і призначив факультативний урок, на якому він пропонував «християнську перспективу» з фізіології людини. Суд визнав загальні повноваження університету контролювати спосіб навчання, зазначивши, що академічна свобода єпископа не була під загрозою, оскільки він зберігав за собою право висловлювати свої релігійні погляди у своїй опублікованій статті та в інших місцях.

У справі «Робертс проти Мадігана» (1990) федеральний окружний суд також підтримав повноваження директора державної школи в Колорадо, щоб наказати вчителю п’ятого класу зняти релігійний плакат зі стіни класу та видалити книги під назвою «Біблія». у Малюнках ” та “Життя Ісуса ” з бібліотеки класу. Суд також підтримав розпорядження директора № 8217 про те, щоб учитель видалив Біблію зі свого робочого столу та утримався від мовчки читання Біблії під час навчання. Суд підкреслив, що директори шкіл потребують таких повноважень, щоб запобігти потенційним порушенням Закладу про заснування та захистити учнів від атмосфери примусу, спричиненої релігією.

Стільки зрозуміло. Що менш зрозуміло, так це те, як системи державних шкіл повинні проводити межу між офіційними обов'язками вчителів та їхнім власним часом. Це було ключовим питанням у шкільному окрузі «Вігг проти Сіу -Фоллз» (8 -й окружний апеляційний суд США, 2004 р.), У якому вчитель подав до суду на шкільний округ Південної Дакоти за відмову дозволити їй працювати інструктором у клубі «Добрі новини» ( євангельська християнська група), яка збиралася після уроків у різних державних початкових школах району.

Федеральний окружний суд ухвалив, що вчителька Барбара Вігг має бути вільною для участі у клубі, але сказав, що шкільний округ може наполягати на тому, щоб вчителька не брала участі у школі, де вона працювала. Суд апеляційної інстанції підтвердив це рішення, але пішов далі, захищаючи права вчителя, зробивши висновок, що шкільний округ не може виключити її з програми у її власній школі. Суд міркував, що після закінчення навчального дня Вігг стала приватною громадяниною, залишивши її вільною бути інструктором Клубу добрих новин у будь -якій школі, включаючи ту, де вона працювала. Суд ухвалив, що жоден розумний спостерігач не сприйме роль Уігґа після школи як виконувану від імені шкільного округу, навіть якщо клуб збирався у шкільній власності.

Загалом, суди ухвалили, що державні школи мають суттєві права вирішувати регулювати релігійне вираження вчителів під час навчальних годин, особливо коли вимагається присутність учнів. Суди також ухвалили, що спроби шкіл поширити цей контроль на години, що не мають навчального характеру, становлять надто широке втручання у свободу релігії вчителів.

Релігійна діяльність та принцип рівного доступу

За останні 20 років євангельські християни та інші висунули права релігійних організацій на рівний доступ до приміщень для зустрічей та інших форм визнання, які надаються державними школами учням. Цим організаціям послідовно вдається забезпечити ті ж привілеї, які надаються державними школами світським групам.

Їхні перемоги не ґрунтуються на твердженні про те, що релігійні групи мають право на офіційне визнання просто тому, що вони хочуть сповідувати чи проповідувати свою релігію, а ці випадки виграні на підставі свободи слова.

Щоразу, коли державні школи визнають позаурочну діяльність учнів (наприклад, студентський республіканський клуб чи групу захисту прав тварин), вважається, що школи створили форум для висловлювання учнів. Конституційні правила, що регулюють концепцію форуму, складні, але одна послідовна тема полягає в тому, що держава не може дискримінувати особу чи групу, які прагнуть отримати доступ до форуму, виходячи з точки зору цієї особи чи групи. В обширному ряді рішень Верховний Суд послідовно постановив, що релігійні групи представляють певну точку зору з питань, які вони розглядають, і що посадові особи не можуть виключати цю точку зору з створеного урядом форуму для вираження поглядів або асоціацій.

Першим важливим рішенням у цій сфері було рішення «Відмар проти Вінсента» (1981 р.), У якому Верховний суд постановив, що Університет Міссурі не може виключити зі студентських місць студентську групу, яка хотіла б використовувати будівлі школи для поклоніння та Біблії. вивчення. Університет відмовив груповому доступу, заявивши, що положення про заснування забороняє використання державних університетських приміщень для поклоніння. Суд відхилив цей захист, постановивши, що університет дозволив іншим студентським групам користуватися майном університету і що групу скарг не можна виключити на основі її релігійної точки зору.

Пізніше Верховний Суд розширив поняття Відмара про рівний доступ до груп студентів. Вони також повинні мати доступ до публічного простору, сказав суд. Незважаючи на рішення у Відмарі, деякі державні середні школи продовжували відмовляти у доступі до студентських релігійних груп. Ці школи вважали, що молитва та читання Біблії в державних школах є конституційно неприпустимими, навіть якщо їх ініціювали виключно учні. Принаймні один апеляційний суд підтримав цей аргумент.

У відповідь Конгрес прийняв Закон про рівний доступ 1984 року.Як умова отримання федеральної фінансової допомоги, закон вимагав, щоб державні загальноосвітні школи не дискримінувались за ознаками релігії чи політичної точки зору у визнанні та підтримці позашкільної діяльності. Цей закон приніс користь різним студентським організаціям, від груп геїв та лесбіянок до євангельських християнських клубів.

У 1985 році, через рік після того, як Конгрес прийняв закон про рівний доступ, шкільні чиновники в Омасі, штат Небраска, відмовили у проханні студентів про надання дозволу на створення християнського клубу в державній середній школі. Діяльність клубу включала читання та обговорення Біблії та молитву. Учні подали позов відповідно до Закону про рівний доступ, а керівники школи відповіли, що дозволення такого клубу в державній школі порушує положення про заснування.

У судовій справі «Рада освіти проти Мергенса» (1990) Верховний Суд підтримав Закон про рівний доступ. Більшість 8-1 міркувала, що середні школи не відрізняються від університетів для рівного доступу до громадських закладів. Оскільки було багато студентських груп, присвячених різним і часто протилежним причинам, суд вирішив, що жоден розумний спостерігач не побачить визнання школи релігійної групи офіційним схваленням релігійних поглядів групи.

Межі Відмар та Мергени пізніше були випробувані у Розенбергер проти Університету Вірджинії (1995) та Клуб добрих новин проти Центрального шкільного округу Мілфорда (2001). У Розенбергері Верховний суд постановив 5-4, що пункт першої поправки щодо положення про свободу слова вимагав від державного університету надавати ту саму субсидію на друк євангельському журналу, яку він надавав усім іншим студентським журналам. Інакомислячі безуспішно стверджували, що державна фінансова підтримка журналу, що пропагує пропаганду, порушує положення про заснування. У Клубі «Добрі новини» більшість із 6-3 вважали, що положення про свободу слова забороняє початковій школі виключати євангельську християнську програму для дітей зі списку прийнятих заходів після школи.

Ці рішення щодо рівного доступу викликали нові суперечки в судах нижчих інстанцій. Наприклад, у "Євангелізаційній справі дітей" у штаті Меріленд проти державних шкіл округу Монтгомері (2006 р.) Федеральний апеляційний суд поширив принцип рівного доступу на листівок, які школи роздавали учням, щоб вони взяли їх додому з метою інформування батьків про заходи після школи. Протягом багатьох років округ розповсюджував листівки для спортивних ліг дітей та#8217, таких як скаути. Але він відмовився розповсюджувати листівки для позашкільних програм Товариства дітей євангелізації Меріленду, які не проводяться у власності школи. Четвертий окружний апеляційний суд США визнав, що політика округу щодо розповсюдження літаків є неконституційно дискримінаційною.

Присутність учнівських релігійних груп у державних школах підняла ще одну проблему. Іноді ці групи наполягають на тому, щоб їх офіцери взяли на себе конкретні релігійні зобов’язання, такі як прийняття Ісуса Христа як спасителя та збереження статевого утримання поза гетеросексуальним шлюбом. В результаті деякі студенти не можуть приєднатися до групи або з її керівних чинів. У справі «Хсу проти Рослінського союзу», що належить до вільної школи № 3 (1996), 2 -й окружний апеляційний суд США постановив, що федеральний Закон про рівний доступ надає студентам євангельської християнської групи право дотримуватись релігійних критеріїв на посаду. Суд заявив, що політика школи проти релігійної дискримінації з боку учнівських груп у цьому випадку не підлягає виконанню.

Це питання надійшло до Верховного Суду у 2010 році у справі, що стосується рішення школи публічного права про відмову в офіційному визнанні Християнського юридичного товариства (CLS), загальнонаціональної неконфесійної організації християнських юристів, суддів та студентів -юристів. Незважаючи на те, що у справі «Християнське юридичне товариство проти Мартинеза» було задіяно лише одну юридичну школу (Каліфорнійський університет, Юридичний коледж Гастінгса), інші юридичні школи по всій країні також були подані до суду з тієї ж причини. На момент, коли Верховний Суд погодився заслухати Мартінеса, нижчі федеральні суди у різних справах виносили рішення як за, так і проти організації.

Справа була зосереджена на політиці Гастінгса та#8217 щодо студентських організацій. Студентські групи, офіційно визнані Гастінгсом, користуються певними привілеями, включаючи доступ до шкільних приміщень та фінансування. Але вимоги до членства у CLS фактично забороняють нехристиянам стати членами з правом голосу, а геям та лесбіянкам, які не займаються безшлюбною діяльністю,-займати керівні посади, що суперечить юридичній школі та заявляє про політику вимагати від зареєстрованих студентських груп приймати будь-яких студентів до складу. Після того, як Гастінгс відмовився звільнити CLS від політики-відомої як політика «всіх бажаючих»-група подала до суду, стверджуючи, що ця політика порушує права Першої та 14-ї поправок на свободу слова, виразні асоціації та свободу віросповідання. Федеральний окружний суд та Апеляційний суд за 9 округом стали на бік Гастінгса, а CLS подала апеляцію до Верховного суду.

Ця справа широко розглядалася як змагання між правом на вільну асоціацію та політикою недискримінації. Однак у своїй ухвалі суд не вирішив жодних широких питань, викликаних цим конфліктом. Натомість більшість 5-4 ухвалила вузько сформоване рішення, яке підтримує конкретну політику Юридичної школи Гастінгса та політику всіх бажаючих, яка застосовується рівномірно.

Пишучи для більшості вищого суду, суддя Рут Бадер Гінзбург заявила, що політика Гастінгса, яка вимагає, щоб офіційно зареєстровані студентські групи дозволяли будь -кому приєднуватися, не конституційно дискримінує групи з певними точками зору чи місією. Навпаки, написала вона, політика є абсолютно нейтральною, оскільки вимагає від усіх організацій відкрити своє членство та керівництво для всіх студентів. Гінзбург стверджував, що саме CLS хоче виключення з політики і таким чином загрожує її нейтралітету. Крім того, вона написала, що політика “всіх бажаючих ” є розумною для навчального закладу, оскільки вона заохочує всі групи приймати та взаємодіяти зі студентами, які дотримуються різних поглядів. Нарешті, Гінзбург зазначив, що навіть незважаючи на те, що Християнське юридичне товариство було відмовлено в офіційному визнанні юридичною школою, група може, і все ще вільно працювати на території кампусу, і навіть їй дозволяється використовувати приміщення школи для проведення зборів.

Пишучи про інше, суддя Семюел А. Аліто -молодший стверджував, що, затверджуючи політику Гастінгса, більшість пожертвувала основними принципами Першої поправки на користь політичної коректності та озброїла громадські навчальні заклади зручною зброєю для придушення висловлювання непопулярних Крім того, стверджував Аліто, більшість не врахувала певних доказів, що свідчать про те, що Гастінгс виділив CLS через його переконання. До початку судового процесу, за його словами, багато офіційно визнаних груп у кампусі Гастінгса, а не лише CLS, були вимоги до членства, записані у їх підзаконних актах, які були дискримінаційними. Суддя Аліто також оскаржив твердження більшості#8217 про те, що CLS, навіть без офіційного визнання, все ще може ефективно працювати на території кампусу, зазначивши, що адміністрація проігнорувала прохання групи забезпечити кімнати для засідань та столиків на заходах у кампусі.

Цей звіт написали Айра К. Лупу, Ф. Елвуд та Елеонора Девіс, почесний професор права на юридичному факультеті Університету Джорджа Вашингтона Девід Маскі, старший письменник/редактор науково -дослідного центру Pew та Роберт У. Таттл, Девід Р. та Шеррі Кіршнер Берз Доцент юридичного факультету юридичної школи Університету Джорджа Вашингтона.


Шкільна молитва - історія

Молитва та Біблія вилучені з державних шкіл

У справі «Енгель проти Вітале» (1962) Верховний суд США ухвалив рішення 6-1 проти «молитви регентів» Нью-Йорка, «молитви з конфесійною конфесією», яку державні освітні особи склали для державних школярів.

Релігійна відданість, спонсорована урядом, була оскаржена в суді групою батьків з Нью-Гайд-парку (деякі атеїсти, деякі віруючі). О'Хейр взагалі не брав участі у справі.

Через рік до Верховного суду дійшла справа, розпочата чоловіком з Філадельфії на ім’я Ед Шемпп, який оскаржив обов’язкове читання Біблії в школах штату Пенсільванія. У той же час Мюррей О'Хейр кидав виклик подібній практиці, а також читанню молитви Отця в державних школах штату Меріленд. Верховний Суд консолідував справи та у 1963 р. Ухвалив 8-1, що молитовне читання Біблії чи інша релігійна діяльність, що фінансується урядом у державних школах, є неконституційною.

Дійсно, це були два найсумніших дня в історії Америки для Бога та Його народу.

Наведені нижче графіки НЕ є думками. Вони - факт! Будь ласка, зверніть пильну увагу на 1962 рік. Це рік ухвали Верховного суду у справі ENGEL v. VITALE. Рік, коли з наших шкіл вилучили молитву, Біблія - ​​1963 рік. Рік, коли наші податкові долари почали платити за промивання мізків нашим дітям.

Наведені нижче графіки НЕ є думками. Вони - факт! Будь ласка, зверніть пильну увагу на 1962 та 1963 роки, коли ті роки, коли наші податкові долари почали платити за промивання мізків нашим дітям.

`` Я тремчу за свою країну, коли думаю, що Бог справедливий і тому, що Його справедливість не може спати вічно. '' Томас Джефферсон (1743-1826), третій президент США

`` Якщо руйнування буде нашою долею, ми повинні самі стати його автором і завершувачем. '' Абрагам Лінкольн (1861-1865), 16-й президент США

`` Божевілля, бо ми в гріху! ''

"Конституція була зроблена для моральних людей" (Джон Адамс (1735-1826), другий президент США

`` Штраф, який добрі люди платять за байдужість до суспільних справ, повинен керувати злими людьми. '' Платон

`` Старомодні, сповнені Духа, шануючі Христа, ненавидячі гріхи, здобувачі душі, проповідування Біблії! Це надія церкви! Це надія нації! Це надія світу! "Пастор Джек Хайлс (1926-2001)

`` Ми не маємо уряду, озброєного силою, здатною боротися з людськими пристрастями, нестримними мораллю та релігією. Наша Конституція була створена лише для моральних і релігійних людей. Він абсолютно не відповідає будь-якому іншому уряду. (Джон Адамс (1735-1826). 2 -й президент США


Подивіться відео: З історії Тисмениці